반야심경 프랑스어 버전 2 Le Cœur de la Connaissance transcendante

 

반야바라밀다심경 (Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra, Le Cœur de la Connaissance transcendante) 한국어 번역

“이와 같이 나는 들었다
어느 날, 행복한 분(부처님)께서는 라자가하(Rājgṛha)의 독수리산(영취산)에 머물고 계셨으며,
그 곁에는 수많은 비구들과 위대한 보살 대중이 함께하고 있었다.

그때 세존께서는 ‘깊은 모습(심심상, 深深相)’이라는 선정에 들어
제법(모든 현상)을 깊이 관조하고 계셨다.

바로 그 순간, 위대한 보살이며 고귀한 존재인 관자재보살(아발로키테슈바라, Avalokiteśvara)께서
깊은 지혜(반야바라밀다)의 수행을 관조하시며,
오온의 본질이 비어 있었다는 것을 보셨다.

그러자 세존의 위신력에 의해,
존자 사리불(Śāriputra)께서 보살께 여쭈었다.

 

“고귀한 관자재보살이시여, 깊은 반야바라밀다를 실천하고자 하는 선남자·선여인은 어떻게 수행해야 합니까?”

 

이에 보살께서 사리불에게 이렇게 대답하셨다:

 

“사리불이여, 깊은 지혜를 수행하고자 하는 자는 이렇게 관해야 하느니라:

오온은 본래 공(空)이니, 자성이라 할 것이 없다. 색(형상)은 공이며, 공은 곧 색이다.

색이 공과 다르지 않고, 공이 색과 다르지 않으며, 수(느낌), 상(지각), 행(의지), 식(의식) 또한 모두 그러하다.

 

그러므로 사리불이여,

모든 법은 공하여 자성이 없고,

생기지 않으며, 사라지지 않고,

더럽지도 않고, 깨끗하지도 않으며,
줄지도 늘지도 않느니라.

 

그러므로 공 안에는

형상도, 감각도, 인식도, 의지 작용도, 의식도 없으며,
눈·귀·코·혀·몸·뜻도 없고,
색·성·향·미·촉·법도 없다.

눈의 영역도 없고, 의식의 영역도 없으며,
무명도 없고, 무명의 소멸도 없으며,
늙음과 죽음도 없고, 늙음과 죽음의 소멸도 없다.

고(苦)도, 집(集)도, 멸(滅)도, 도(道)도 없으며,
지혜도 없고, 얻을 것도 없으며,
얻지 못함도 없느니라.

 

그러므로 사리불이여,
보살들은 얻을 것이 없기에
반야바라밀다에 의지하여 머물며,
마음에 걸림이 없고,
걸림이 없으므로 두려움이 없으며,
뒤섞인 헛된 생각을 뛰어넘고,
완전한 열반에 이른다.

과거·현재·미래의 모든 부처님들 또한
반야바라밀다에 의지하여
무상정등정각(최상의 완전한 깨달음)을 이루었느니라.

 

그러므로 알아야 하느니라.
반야바라밀다는
위대한 주문이며,
밝은 주문이며,
가장 뛰어난 주문이며,
비할 데 없는 주문이니,
모든 괴로움을 씻어주는 참된 진실이라.

그러므로 이 주문을 선포하노니:

[옴] Gate Gate Pāragate Pārasaṃgate Bodhi Svāhā
[옴] 가테 가테 빠라가테 빠라상가테 보디 스와하

 

 

이와 같이 사리불이여,
보살마하살은 깊은 지혜를 이와 같이 수행해야 하느니라.

 

부처님께서 삼매에서 나오시어
고귀한 보살 관자재를 칭찬하셨다.

 

훌륭하다, 훌륭하다, 고귀한 자여.

이와 같이 깊은 반야바라밀다를 수행해야 하며,

이 수행은 모든 여래들을 기쁘게 하느니라.

 

이 설법이 끝났을 때,
존자 사리불, 보살 관자재,
그리고 모든 대중들과
천신·인간·아수라·간다르바들은
크게 기뻐하며 세존의 법문을 찬탄하였다.

 

 

Le Cœur de la Connaissance transcendante

extrait des Paroles du Bouddha

En sanskrit : Bhagavatī prajñāpāramitā hṛdaya
En tibétain : Chomden dema sherab kyi parol tu chinpé nyingpo (bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po)
En français : La Mère sacrée, le Cœur de la perfection de la sagesse transcendante

En un seul segment.

Hommage à la Noble Connaissance transcendante, Bhagavatī Prajñāpāramitā !

 

Voici ce que j’ai entendu : le Bienheureux demeurait au pic des Vautours de Rājgṛha, entouré d’une grande communauté de moines et d’une vaste assemblée de bodhisattvas.

Le Bienheureux entra alors dans l’état de recueillement appelé « Profonde apparence », portant sur les catégories de phénomènes. Au même moment, le bodhisattva, le grand être, le noble Avalokiteśvara, qui contemplait la pratique de la profonde connaissance transcendante, vit que les cinq agrégats étaient vides de toute essence. Alors, inspiré par le pouvoir du Bouddha, le vénérable Śāriputra s’adressa au bodhisattva mahāsattva, au noble Avalokiteśvara, et lui demanda : « Comment devrait s’entraîner un fils ou une fille de noble famille qui souhaite pratiquer la profonde prajñāpāramitā ? »

Voici ce que le noble et grand bodhisattva Avalokiteśvara répondit au vénérable Śāriputra. « Ô Śāriputra, le fils ou la fille de noble famille qui souhaite pratiquer la profonde perfection de sagesse doit considérer les choses ainsi : il lui faut voir que les cinq agrégats sont vides, dénués de nature propre. Les formes sont vides ; la vacuité elle-même, ce sont les formes. La vacuité n’est autre que la forme ; la forme n’est autre que la vacuité. De la même façon, les sensations, les représentations, les formations et les consciences sont vacuité. Par conséquent, Śāriputra, tous les phénomènes sont vacuité ; ils sont dépourvus de caractéristiques propres ; ils ne naissent ni ne cessent ; ils ne sont ni souillés ni non souillés ; et ils ne connaissent ni décroissance ni croissance. Donc, Śāriputra, dans la vacuité, il n’y a ni forme, ni sensation, ni représentation, ni formation, ni conscience. Il n’y a ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni esprit. Il n’y a ni forme visible, ni son, ni odeur, ni saveur, ni objet tangible, ni phénomène mental. Il n’y a pas d’élément visuel et ainsi de suite jusqu’à : il n’y a pas d’élément mental ni d’élément de la conscience mentale. Il n’y a ni ignorance, ni extinction de l’ignorance, et ainsi de suite jusqu’à : il n’y a ni vieillesse, ni mort, ni cessation de la vieillesse et de la mort. De même, il n’y a ni souffrance, ni origine de la souffrance, ni cessation, ni chemin, ni sagesse, ni fruit à atteindre ou à ne pas atteindre. Ainsi, Śāriputra, puisque les bodhisattvas n’ont pas de fruit à atteindre, ils s’en remettent à la prajñāpāramitā et s’y établissent. L’esprit libre de tout obscurcissement, ils ne craignent rien. Ils transcendent totalement les méprises et accèdent au nirvāṇa ultime. Tous les bouddhas des trois temps parviennent à l’éveil complet, authentique et insurpassable au moyen de la prajñāpāramitā. Ainsi, le mantra de la perfection de la sagesse – le mantra de la grande connaissance, le mantra insurpassable, le mantra inégalé, le mantra qui apaise toute souffrance – ne ment pas et l’on doit en reconnaître la vérité. Ce mantra de la prajñāpāramitā, le voici proclamé :

 

[OṂ] GATE GATE PĀRAGATE PĀRASAṂGATE BODHI SVĀHĀ

 

« Voilà comment, Śāriputra, les bodhisattvas mahāsattvas doivent s’entraîner à la profonde perfection de la sagesse. »

Alors le Bienheureux sortit de son recueillement et félicita le grand être, le bodhisattva, le noble Avalokiteśvara : « Excellent, excellent, fils de noble famille ; il en est bien ainsi, et c’est ainsi qu’il faut pratiquer la profonde perfection de la sagesse, ce qui réjouira les tathāgatas. »

Quand le Bienheureux eut prononcé ces mots, le vénérable Śāriputra, le noble bodhisattva mahāsattva Avalokiteśvara, toute l’assemblée, de même que le monde des dieux, des humains, des asuras et des gandharvas, se réjouirent et louèrent les paroles du Bienheureux.

Ainsi s’achève le sūtra du Mahāyāna intitulé La Mère sacrée, le Cœur de la perfection de la sagesse transcendante.

 

출처: https://www.lotsawahouse.org/fr/words-of-the-buddha/heart-sutra

 

 

 

 

2023.02.21 - [산스크리트어 불경] - Le Sutra du Cœur (반야심경 프랑스어버전 1)

Le Sutra du Cœur (반야심경 프랑스어버전 1)